por John Lash
Abril de 2006 - Flandes, revisada en Diciembre de 2010 Andalucíadel Sitio Web Metahistory
traducción de Adela Kaufmann
A lo largo de la Metahistoria, he sostenido que la creencia en una deidad de fuera del planeta es peligrosa para la supervivencia humana, e incluso para la cordura humana, porque va en contra de nuestro vínculo con el instinto del planeta viviente Gaia.
Al correlacionar a Gaia con la diosa Sofía de los Misterios, quiero mostrar el origen antiguo de ese vínculo. El reconocimiento de la Diosa Sabiduría como la inteligencia que mora en nosotros los de la tierra es fundamental para el mensaje de metahistoria.
Al correlacionar a Gaia con la diosa Sofía de los Misterios, quiero mostrar el origen antiguo de ese vínculo. El reconocimiento de la Diosa Sabiduría como la inteligencia que mora en nosotros los de la tierra es fundamental para el mensaje de metahistoria.
Bien, pero alguien podría preguntarse: ¿Es este llamado a reconocer a Sophia una petición para fundar una nueva religión basada en Gaia o para retornar al culto a la diosa de los tiempos arcaicos?
Ninguna de estas cosas, pero es un reto encontrar, en relación con la tierra, aquello que ha sido encontrado previamente a través de la creencia en lo que se encuentra más allá de ella.
"Creo que la mayoría de lo que se ha dicho de Dios fue, en realidad, dicho de ese espíritu, cuyo cuerpo es la tierra".(AE, La Vela De La Visión -The Candle of Vision)
Esto es, en algunos aspectos, el credo de la Metahistoria.
Sabiendo que Gaia no es una cuestión de creencia: es una búsqueda de la visión de toda la especie humana. El reconocimiento de Sofía, la sabiduría de la tierra, era común a todos los pueblos indígenas en los tiempos antiguos.
En la clásica época de la religión pagana, Sofía era conocida por muchos nombres:
Sabiendo que Gaia no es una cuestión de creencia: es una búsqueda de la visión de toda la especie humana. El reconocimiento de Sofía, la sabiduría de la tierra, era común a todos los pueblos indígenas en los tiempos antiguos.
En la clásica época de la religión pagana, Sofía era conocida por muchos nombres:
Los nombres dados a Sophia en las culturas tribales llegan a los miles.
Si Sofía es considerada como el espíritu divino que anima a todo el planeta, es decir, la inteligencia informativa de la biosfera, entonces podemos imaginar cómo la búsqueda de la visión de nuestra especie podría desenvolverse:
Si Sofía es considerada como el espíritu divino que anima a todo el planeta, es decir, la inteligencia informativa de la biosfera, entonces podemos imaginar cómo la búsqueda de la visión de nuestra especie podría desenvolverse:
mediante la contemplación de la animación de la materia y el mundo sensorial, nos adentramos en profunda relación con la misteriosa fuente de la vida misma.
Máscara Bapuna de la Diosa BlancaCongo
Esta búsqueda es acerca de cómo nosotros, los vivos, nos consagramos a la fuente divina de la vida inteligente y animal.
El reto de esta búsqueda es darse cuenta de cómo podemos vivir de forma interactiva con la fuente inmediata de toda vida, en lugar de permanecer oculto, pasivamente dependiente de ella.
El primer paso para afrontar este reto es aprender y practicar la historia de la visión de la presencia divina de la tierra, Gaia-Sophia.
Biomisticismo
La sensación es el misterio más grande de las ciencias naturales. - Wilhelm ReichÉter, Dios y el Diablo - Superimposición cósmica
El retorno al animismo es explícito en el mensaje de la Metahistoria, pero no el animismo supersticioso.
He propuesto el término biomisticismo para una participación empática y visionaria en la fuerza de vida.
He propuesto el término biomisticismo para una participación empática y visionaria en la fuerza de vida.
En Slanted Truths, Lynn Margulis se refiere al biomisticismo como "debilitante" - lo cual yo me lo tomo en el sentido de que ve la proyección de los sentimientos humanos sobre la naturaleza como malo para la ciencia - pero cualquiera que haya experimentado una profunda relación con la naturaleza, ya sea a través de ritos enteógenos o simplemente observando la puesta de sol, sabe que la experiencia es todo lo contrario:
es curación, rejuvenecimiento, y fuente de inspiración.
El biomisticismo implica una actitud religiosa hacia la naturaleza, sí. También pudiera ser considerado como una técnica básica de supervivencia.
Desde la formulación inicial de la teoría de Gaia, en la década de 1970, los avances en astronomía y biología han cada vez más hecho eco de la antigua visión gnóstica del cosmos.
El universo de múltiples galaxias (atestiguado de manera espectacular por las fotografías del telescopio Hubble),
Desde la formulación inicial de la teoría de Gaia, en la década de 1970, los avances en astronomía y biología han cada vez más hecho eco de la antigua visión gnóstica del cosmos.
El universo de múltiples galaxias (atestiguado de manera espectacular por las fotografías del telescopio Hubble),
...todos estos factores de ciencia de vanguardia pueden ser correlacionados con la cosmología gnóstica.
Esto no quiere decir que la mitología tenga que ser, o pueda ser validada por la ciencia. No, el mito es una herramienta imaginativa que funciona de una manera diferente que la ciencia, y sirve a diferentes fines.
Pero la ciencia, especialmente en lo relativo a Gaia, puede adquirir riqueza y resonancia por correlación con los aspectos participativos de una genuina "mitología creativa", como lo llamó Joseph Campbell.
La Gnosis (por una definición) es un método de acceso directo a la física del cosmos a través del instrumento del cuerpo y de los sentidos - "la biofísica de la percepción", para usar un término de Wilhelm Reich que es tan acertado.
La ciencia moderna niega categóricamente que dicho acceso es posible, pero Reich advirtió que,
"El científico aumentará sus errores en proporción a la negligencia de su propio sistema de percepción sensorial y conocimiento" (Éter, Dios y el Diablo - Superimposición cósmica - Ether, God, and Devil - Cosmic Superimposition).
Yo sostengo que la teoría científica divorciada del cuerpo y los sentidos sólo conducirá a la confusión y contradicción.
En La ciencia del Yoga (The Science of Yoga), un comentario sobre los Yoga Sutras de Patanjali, I.K. Taimni dice:
En La ciencia del Yoga (The Science of Yoga), un comentario sobre los Yoga Sutras de Patanjali, I.K. Taimni dice:
"Este [tipo de confusión] es inevitable mientras continuamos investigando, exclusivamente por instrumentos físicos y el análisis matemáticos, un universo cuyas bases se encuentran en los dominios de la mente y la conciencia."
Reich también advirtió contra el misticismo, por supuesto, y en términos inequívocos:
El misticismo significa, en el sentido literal, un cambio de impresiones sensoriales y de sensaciones orgánicas hacia algo irreal y más allá de este mundo... Tanto el "diablo" como el "ángel" corresponden a sensaciones humanas estructurales que se desvían, básicamente, de las de los animales y los pueblos primitivos.(Ibid)
En La Psicología De Masas Del Fascismo (The Mass Psychology of Fascism) y La Muerte Del Cristo, Reich sostuvo que las obsesiones místicas capaces de infectar a poblaciones o razas enteras surgen debido a "proyecciones de sensaciones no-naturales, de órganos distorsionados".
En otras palabras, la gente puede atribuirlo a fuerzas en un mundo más allá de lo que realmente están sintiendo en sus propios cuerpos, pero niegan la sensación debido a que su intensidad que disuelve su ego los asusta. O incluso por el mero placer de la realización inorgánicos los asusta. En otras palabras, la gente puede atribuir a fuerzas en un mundo más allá lo que ellos en realidad sienten en sus propios cuerpos, pero ellos niegan el sentimiento porque su intensidad que disuelve ego los asusta. O aún porque el mero placer de encarnación inorgánica los asusta.
Yo sostengo que en Europa, antes del la aplicación cristiana de la negación del cuerpo, debido a que el placer llegó a ser visto como un pecado, muchas personas disfrutaban e invitaban a disfrutar, en lugar de condenarlo y rechazarlo, la experiencia de la disolución del ego - por lo tanto, la tendencia hedonista de la civilización pagana, y el elemento orgiástico en los antiguos ritos místicos, éxtasis dionisíaco, etc. (Este argumento es desarrollado en la obra 'No en su Imagen' - 'Not in His Image').
Reich sostuvo que la capacidad para una total "entrega orgásmica" hacia corrientes vitales fluyendo a través del cuerpo fue la condición principal para la inmunidad en contra de tal desplazamiento y la proyección de fuerzas sensoriales somáticas.
En su insistencia de que "la potencia orgásmica" es esencial para una sociedad sana, Reich parece haber recordado (tal vez subliminalmente) la antigua costumbre de apareamiento sagrado en el cual era probado el candidato al reinado por medio de un encuentro sexual con una sacerdotisa que representaba a la Diosa Tierra (o a la Tierra misma, si usted quiere.)
La buena disposición del hombre a rendirse a la placentera transmisión de la fuerza-de- vida era la demostración de su potencia, el poder de gobernar con valor, sabiduría y ternura.
Reich también permite la posibilidad de misticismo genuino, arraigado en la fuerza de la vida en lugar de desplazado de la misma:
En otras palabras, la gente puede atribuirlo a fuerzas en un mundo más allá de lo que realmente están sintiendo en sus propios cuerpos, pero niegan la sensación debido a que su intensidad que disuelve su ego los asusta. O incluso por el mero placer de la realización inorgánicos los asusta. En otras palabras, la gente puede atribuir a fuerzas en un mundo más allá lo que ellos en realidad sienten en sus propios cuerpos, pero ellos niegan el sentimiento porque su intensidad que disuelve ego los asusta. O aún porque el mero placer de encarnación inorgánica los asusta.
Yo sostengo que en Europa, antes del la aplicación cristiana de la negación del cuerpo, debido a que el placer llegó a ser visto como un pecado, muchas personas disfrutaban e invitaban a disfrutar, en lugar de condenarlo y rechazarlo, la experiencia de la disolución del ego - por lo tanto, la tendencia hedonista de la civilización pagana, y el elemento orgiástico en los antiguos ritos místicos, éxtasis dionisíaco, etc. (Este argumento es desarrollado en la obra 'No en su Imagen' - 'Not in His Image').
Reich sostuvo que la capacidad para una total "entrega orgásmica" hacia corrientes vitales fluyendo a través del cuerpo fue la condición principal para la inmunidad en contra de tal desplazamiento y la proyección de fuerzas sensoriales somáticas.
En su insistencia de que "la potencia orgásmica" es esencial para una sociedad sana, Reich parece haber recordado (tal vez subliminalmente) la antigua costumbre de apareamiento sagrado en el cual era probado el candidato al reinado por medio de un encuentro sexual con una sacerdotisa que representaba a la Diosa Tierra (o a la Tierra misma, si usted quiere.)
La buena disposición del hombre a rendirse a la placentera transmisión de la fuerza-de- vida era la demostración de su potencia, el poder de gobernar con valor, sabiduría y ternura.
Reich también permite la posibilidad de misticismo genuino, arraigado en la fuerza de la vida en lugar de desplazado de la misma:
"Kepler tenía un concepto animista de las funciones planetarias que no debemos confundir con el misticismo, a pesar de que ha sido acusado a menudo de ello" (Ibid., p. 89).
En Los sonámbulos (The Sleepwalkers), una obra clásica sobre el nacimiento de la ciencia moderna, Arthur Koestler explica cómo Kepler sustituyó la gravedad con la concepción teológica del Espíritu Santo. Koestler no se da cuenta, sin embargo, que el Espíritu Santo fue entendido a ser idéntico a Sofía, la Diosa de la Sabiduría, cuyo cuerpo es la Tierra.
Describiendo las creencias de los Barbelo-Ggnósticos, Ireneo dijo,
Describiendo las creencias de los Barbelo-Ggnósticos, Ireneo dijo,
"Desde el primer ángel con Monogenes fue emitido el Espíritu Santo, también llamado por ellos Sophia y Prunikos (Indignante)" (Ireneo de Lyon, traducido por Robert M. Grant, p. 98).
Significativamente, Reich asocia el misticismo afirmativo de vida con la física planetaria. (Último libro de Reich, Contacto Espacial -Contact with Space, registra sus investigaciones de los OVNIs y los fenómenos anómalos en la atmósfera.)
Esto, sin duda es debido a su propia experiencia de primera mano, del orgón cósmico fluyendo en la atmósfera de la Tierra. Yo lo llamaría la misticismo negativo disociativo o sado-misticismo, ya que está casi siempre relacionado con impulsos sádicos, ya sea abiertos o encubiertos.
El animismo propuesto a lo largo de la Metahistoria es consistente con el animismo planetario de Kepler, la percepción morfológica de Goethe (a quien Reich cita), y la propia ciencia orgonótica ade Reich.
El mayor misterio de la ciencia es lo que se desarrolla en los sentidos humanos, pero la investigación de este misterio no es terreno únicamente de los científicos.
Esto, sin duda es debido a su propia experiencia de primera mano, del orgón cósmico fluyendo en la atmósfera de la Tierra. Yo lo llamaría la misticismo negativo disociativo o sado-misticismo, ya que está casi siempre relacionado con impulsos sádicos, ya sea abiertos o encubiertos.
El animismo propuesto a lo largo de la Metahistoria es consistente con el animismo planetario de Kepler, la percepción morfológica de Goethe (a quien Reich cita), y la propia ciencia orgonótica ade Reich.
El mayor misterio de la ciencia es lo que se desarrolla en los sentidos humanos, pero la investigación de este misterio no es terreno únicamente de los científicos.
Desacralización
La Iglesia cristiana había intercambiado el animismo orientado a la naturaleza de la ciencia prehistórica por un misticismo alejado de la naturaleza y la vida. Las ciencias naturales funcionales deben defender el animismo primitivo contra el misticismo perverso y tomar de el todos los elementos de experiencia que corresponden a la percepción sensorial.(Reich, ibid, p. 89-90)
En Rompiendo Mitos 101 (Mythbusting 101), una serie de lecciones que trazan el rumbo futuro de este lado, estoy desarrollando el tema mítico-literario de la Tierra Inhóspita (Yermo), en relación con el héroe en Búsqueda del Grial, Parsifal.
La literatura francesa y alemana del Grial francés del siglo 12 creció desde orígenes mitológicos específicos de Irlanda y Gales, donde los misterios sobrevivieron después de la represión por parte de la Iglesia Romana.
El tema de la Tierra Inhóspita es una variante celta de la identificación universal de la mujer con la Tierra, pero toma un giro único.
La literatura francesa y alemana del Grial francés del siglo 12 creció desde orígenes mitológicos específicos de Irlanda y Gales, donde los misterios sobrevivieron después de la represión por parte de la Iglesia Romana.
El tema de la Tierra Inhóspita es una variante celta de la identificación universal de la mujer con la Tierra, pero toma un giro único.
Desencantamiento de la Tierra
En la mitología irlandesa, Eri o Erui era una mujer de la Tuatha de Danaan, las divinidades tribales de la raza celta.
Ella vino a representar en un sentido particular la "Soberanía de Irlanda."
En otras palabras, esta divinidad femenina se asoció bioregionalmente con Irlanda, específicamente con Tara, la región norte de Dublín. El poético nombre de Irlanda, Erin, se deriva de su nombre mítico.
En una leyenda irlandesa llamada El Éxtasis Profético Del Fantasma (escrito alrededor de 1050 D.C.), Erin ofrece comida a un hombre mortal que se adentra en su reino mágico, y cuando ella brinda un vaso lleno de deliciosa aguamiel, hace repetidamente la pregunta,"¿A quién debe dársele esta copa?"Esta es la evidencia más temprana de la "pregunta del Grial" de la literatura celta:"La pregunta que la soberanía repetidamente preguntó se convirtió en la pregunta que Parsifal falló en preguntar".(Loomis, Tradición Artúrica y Chrétien de Troyes, p. 377)De acuerdo con el principal erudito arturiano, R.S. Loomis, el motivo de la pregunta es único en el género de la mitología celta y que es encontrado en ninguna otra parte del mundo.
Inicialmente, la pregunta del Grial fue planteada por Erui/Erin, una mujer o una diosa en disfraz de mujer. Como Soberana de Irlanda, ella fue identificada íntimamente con la fertilidad y la belleza de la tierra. Para convertirse en rey de la tierra y velar por su fertilidad, así como por su gente, el candidato al reinado tenía que unirse sexualmente con Erin.
Aquí el material celta refleja el clásico tema universal de hieros gamos, copulación sagrada, el rito original de la unción de los reyes sagrados en el Medio Oriente.
Han sido observado paralelos entre Celtas e Indios (de la India por muchos eruditos. La realeza sagrada fue practicada entre los Celtas, pero debido al carácter suelto, la extensión geográfica, y el carácter semi-nómada de la civilización celta, este rito no se tradujo en el establecimiento de centros urbanos teocráticos.
Una tierra bajo maligno encantamiento exige que alguien venga y le quite el encantamiento.
Loomis vio en la "Misión Desencantamiento" de Parzival la derivación suprema de estos elementos míticos arcaicos:"La Misión Desencantamiento se convirtió en el tema central de la glamorosa y misteriosa leyenda del Grial".(Ibid., p. 354)Al formular la pregunta al herido Rey del Grial, Parsifal levantó el hechizo del mal de la Tierra Inhóspita.
Ambos temas, la pregunta y la Tierra Inhóspita, están íntimamente relacionados a través de su origen común en la mitología celta. Como explico en No en su Imagen, la civilización celta era de alcance paneuropeo y sirvió como la "cultura guardiana" de los pueblos indígenas de Europa.
Cuando la forma pagana de la vida fue destruida y los pueblos indígenas de Europa se vieron obligados a adoptar el cristianismo romano, los misterios fueron reprimidas con violencia - pero la sabiduría antigua fue preservada (incluyendo el secreto fundamental, la enseñanza de la Luz) entre los pequeños enclaves de celtas viviendo en el interior del país de Gales, donde se originó la leyenda del Grial.
Hoy podemos optar por ver el encanto maligno de la leyenda del Santo Grial como la contaminación de la biosfera, pero psicológicamente hablando, el hechizo funciona en nuestra propia mente, en nuestra percepción de la naturaleza, tanto como en la naturaleza misma.
El término clave aquí es la desacralización.
Nos mismos ponemos toda la Tierra bajo un hechizo cuando dejamos de reconocer el poder sagrado de la naturaleza, o entregarnos a su belleza, como si nos fusionáramos de placer orgásmico.
Siendo esto así, es esencial para recuperar el elemento místico y religioso de la experiencia humana fusionando la teoría Gaia imaginativamente con un elemento sagrado. Estoy convencido de que la participación imaginativa o imaginal conducirá al contacto sensual con el planeta vivo, y esto a su vez conducirá a la iluminación sensorial.
Todo lo que podemos hacer para desencantar o deshechizar la Tierra depende de lo que A.E. llamó "contacto vital" con la atmósfera, la envoltura terrestre en la que vivimos y respiramos - o que nos está respirando, si se quiere así.
En 1984, el alquimista y místico Adam McLean escribió:
El término clave aquí es la desacralización.
Nos mismos ponemos toda la Tierra bajo un hechizo cuando dejamos de reconocer el poder sagrado de la naturaleza, o entregarnos a su belleza, como si nos fusionáramos de placer orgásmico.
Siendo esto así, es esencial para recuperar el elemento místico y religioso de la experiencia humana fusionando la teoría Gaia imaginativamente con un elemento sagrado. Estoy convencido de que la participación imaginativa o imaginal conducirá al contacto sensual con el planeta vivo, y esto a su vez conducirá a la iluminación sensorial.
Todo lo que podemos hacer para desencantar o deshechizar la Tierra depende de lo que A.E. llamó "contacto vital" con la atmósfera, la envoltura terrestre en la que vivimos y respiramos - o que nos está respirando, si se quiere así.
En 1984, el alquimista y místico Adam McLean escribió:
Yo creo que cuando miramos hacia el final de este siglo, el misterio del Grial se volverá más importantes en la opinión pública, identificándose con el cuerpo vivo esotérico del planeta Tierra.("Transmutación Alquímica en la Historia y Símbolo", en En la Mesa del Grial, p. 65)
No sería correcto hablar de resacralización, porque la naturaleza nunca ha dejado de ser sagrada por derecho propio, pero es necesario que resacralicemos nuestra percepción del mundo natural.
Esta es la oportunidad no-científica ofrecida por la mística de Gaia, sin importar lo que pudieran ser sus riesgos e inconvenientes. La Iluminación Psicosomática a través de la Gnosis es también un camino de la ciencia (literalmente, "conociendo"), un camino de ningún modo excluye los métodos de la ciencia y de hecho la complementan.
La vuelta a un animismo gnósticamente informado no es contrario a la exploración científica moderna de la teoría de Gaia, y puede ser esencial.
La visión Sofiánica de la Tierra puede mejorar la ciencia mediante la adición de la participación humana y empatía para instrumentar las investigaciones apoyadas por la acumulación de datos, la modelización matemática, y el proceso de prueba lógico-analítico
Aquellos que argumentan que la empatía con la naturaleza es contraria a la ciencia objetiva lo hacen arriesgando avalar un tipo de ciencia sin cuerpo, un tipo inhumano de ciencia. Este enfoque recuerda la insistencia de Frances Bacon que nosotros torturamos a la naturaleza", la ponemos en el estante", con el fin de extraer sus secretos.
Esta actitud fría, inquisitorial es consistente con la metafísica fuera del planeta demostradapor la religión salvacionista desde la Edad Media, y adoptado por la ciencia desde la edad de la Ilustración.
Como Theodore Roszak observa:
Esta es la oportunidad no-científica ofrecida por la mística de Gaia, sin importar lo que pudieran ser sus riesgos e inconvenientes. La Iluminación Psicosomática a través de la Gnosis es también un camino de la ciencia (literalmente, "conociendo"), un camino de ningún modo excluye los métodos de la ciencia y de hecho la complementan.
La vuelta a un animismo gnósticamente informado no es contrario a la exploración científica moderna de la teoría de Gaia, y puede ser esencial.
La visión Sofiánica de la Tierra puede mejorar la ciencia mediante la adición de la participación humana y empatía para instrumentar las investigaciones apoyadas por la acumulación de datos, la modelización matemática, y el proceso de prueba lógico-analítico
Aquellos que argumentan que la empatía con la naturaleza es contraria a la ciencia objetiva lo hacen arriesgando avalar un tipo de ciencia sin cuerpo, un tipo inhumano de ciencia. Este enfoque recuerda la insistencia de Frances Bacon que nosotros torturamos a la naturaleza", la ponemos en el estante", con el fin de extraer sus secretos.
Esta actitud fría, inquisitorial es consistente con la metafísica fuera del planeta demostradapor la religión salvacionista desde la Edad Media, y adoptado por la ciencia desde la edad de la Ilustración.
Como Theodore Roszak observa:
Ni los científicos ni los teólogos han integrado lo humano y lo natural de una manera que de un sentido de nuestro parentesco con el universo y la observación ética al planeta viviente.
De hecho, existe una profunda continuidad psicológica entre la hostilidad cristiana con el paganismo y el surgimiento de la ciencia moderna. Ambos están comprometidos con la desacralización del mundo natural.("La naturaleza y el Dios de la Naturaleza", en Alejandría, 5, editado por David Fiedler)
La alianza del misticismo y la ciencia fue anticipada por Fritjof Capra en El Tao de la Física (The Tao of Physics), publicado en 1975, pero la teoría de Gaia, el caos, la emergencia, la cosmología del plasma, la exobiología, y otros factores tuvieron que reunirse antes de que pudiéramos ver la posibilidad, y aceptar la necesidad de tal alianza.
El Libro de Capra fue una llamarada que iluminó por un momento el horizonte, pero no nos mostró la capa completa de la tierra. Hizo hincapié en la homología de las proposiciones científicas y místicas, y en las estructuras conceptuales, sin considerar cómo los sentidos humanos podrían revelar la intra-estructura y las leyes operativas del cosmos, de manera que no se puede esperar de los instrumentos científicos/
Ahora que el territorio es más bien definido, podemos aceptar lo que otros antes de Capra (en particular, Goethe, seguido por Wilhelm Reich y D.H. Lawrence) habían previsto: la ciencia en el futuro adoptará los sentidos como herramientas en vez de tenerlas en cuenta como fuentes engañosas de datos.
El Biomisticismo conduce a la resacralización de nuestra participación en el mundo natural. He acuñado el término ecognosis para la aplicación de la Gnosis a la futura conciencia ecológica, o la ecología sagrada.
En mi nuevo libro, ‘No A Su Imagen’, yo defino la ecognosis como,
El Libro de Capra fue una llamarada que iluminó por un momento el horizonte, pero no nos mostró la capa completa de la tierra. Hizo hincapié en la homología de las proposiciones científicas y místicas, y en las estructuras conceptuales, sin considerar cómo los sentidos humanos podrían revelar la intra-estructura y las leyes operativas del cosmos, de manera que no se puede esperar de los instrumentos científicos/
Ahora que el territorio es más bien definido, podemos aceptar lo que otros antes de Capra (en particular, Goethe, seguido por Wilhelm Reich y D.H. Lawrence) habían previsto: la ciencia en el futuro adoptará los sentidos como herramientas en vez de tenerlas en cuenta como fuentes engañosas de datos.
El Biomisticismo conduce a la resacralización de nuestra participación en el mundo natural. He acuñado el término ecognosis para la aplicación de la Gnosis a la futura conciencia ecológica, o la ecología sagrada.
En mi nuevo libro, ‘No A Su Imagen’, yo defino la ecognosis como,
"La percepción íntima de la fuerza vital de la tierra, de tal manera que pone a la humanidad en la alineación con la corrección de Sofía".
Esta definición vincula la capacidad humana para la relación con la naturaleza con el tema central de la cosmología gnóstica, la "corrección" de Sofía.
Al hacer esta conexión, no planteo o propongo lo que es la "corrección", ni tampoco los gnósticos hicieron explícito este asunto (no en ningún escrito de supervivencia, al menos), excepto para sugerir que de alguna manera involucra la relación de la tierra al centro galáctico, el Pleroma.
Al hacer esta conexión, no planteo o propongo lo que es la "corrección", ni tampoco los gnósticos hicieron explícito este asunto (no en ningún escrito de supervivencia, al menos), excepto para sugerir que de alguna manera involucra la relación de la tierra al centro galáctico, el Pleroma.
Y el epínoia luminoso [el poder de la imaginación] estaba oculto en Adán [el genoma humano], a fin de que los Arcontes [parásitos de la mente] no pudieran alcanzar ese poder, pero que el epínoia podría ser una corrección a la privación de Sofía [es decir, su separación del] Pleroma. - El Apócrifo de Juan, 20.25 - The Apocryphon of John, 20.25
Corrección de Sophia es lo que la búsqueda de la visión de Gaia de nuestra especie nos llevará a descubrir.
Seguimiento
Mi caso para la adopción de la Gnosis y los Misterios de enmarcar la ecología sagrada, así como para realzar la teoría de Gaia a lo largo de líneas mito-poéticas, se basa en una evaluación multidisciplinaria de los materiales gnósticos, relacionándolos con la mitología comparativa, la historia de las religiones, el chamanismo, el misticismo, la metafísica de Asia, la práctica enteogénica (que causa alucinaciones), la etología, la biología evolutiva, y la parapsicología.
Desafortunadamente, los eruditos gnósticos no ven fuera de su campo especial para interpretar los escritos gnósticos.
Ningún erudito legítimo haría las correlaciones que estoy proponiendo, pero entonces, ningún erudito legítimo es capaz de hacer tales correlaciones tampoco, debido a las anteojeras que usan. Por ejemplo, mi premisa básica de que los gnósticos fueron instructores de alto nivel y guardianes de los Misterios del Levante va más allá de los límites de los estudios gnósticos.
Pero resueltamente sostienen que el origen, naturaleza, metodología y finalidad de la Gnosis es incomprensible sin las correlaciones del tipo que yo he desarrollado.
A menos que podamos llevar a la práctica de la Gnosis hacia nuestra conexión emergente con Gaia,no vale la pena molestarse con el tema. El Gnosticismo disociado de la visión Sofiánica de la Tierra sólo sirve para reforzar las creencias religiosas que mantienen al mundo en un maleficio de disociación.
En las dos siguientes partes de este ensayo, yo desarrollo de 20 puntos en el resumen de todo el espectro de mi argumento para correlacionar la enseñanzas gnósticas con la teoría de Gaia.
Para cada punto considerado, voy a resumir la opinión sostenida por los estudiosos gnósticos, el punto de vista ecognóstico propuesto en este sitio, y las correlaciones que conducen a la teoría y la práctica gnóstica que se encuentran también en el chamanismo, el yoga de Asia y el Tantra y Asia (con exclusión de Bon Po, Dzogchen, y Vajrayana los cuales, aunque presentan asombrosos paralelos a la Gnosis, tienden a ser demasiado fuertes y complicados).
Todos los puntos en la categoría de Ecognosis son directamente derivados de la evidencia textual del gnosticismo. En otras palabras, presentan mi extrapolaciones de las enseñanzas gnósticas seleccionadas con un prejuicio para lo no-cristocéntrico, el gnosticismo sethiano.
Este es un gran ejercicio, me doy cuenta. Presenta una considerable porción de lectura y asimilación, un intento de mapear el corazón del inmenso territorio abierto y explorado en los cinco años de Metahistoria, hasta el momento.
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