miércoles, 7 de septiembre de 2011

La Wiphala: Madre de Todas las Banderas...


La Wiphala: Madre de todas las Banderas
Por: Javier Echiade (fuente vía oral)

La Wiphala es lo que los criados en la cultura occidental conocemos como "la bandera de los pueblos originarios".

Pero en realidad es mucho más que una simple bandera. Llama la antención, por su colorido, por su dibujo extraño, y aunque se está popularizando, su significado real todavía es bastante desconocido para la mayoría de quien permanece ajeno a las culturas originarias.

Como cualquier símbolo significa algo. ¿Por qué la bandera argentina es de tres franjas, posee los colores celeste y blanco y lleva un sol en el centro? ¿O por qué la bandera de EEUU tiene 50 estrellas pero sólo 13 franjas? ¿O por qué la francesa lleva tres franjas? ¿Qué significan?

La wiphala también tiene su significado y, para sorpresa de muchos seguramente, es mucho más complejo y profundo del que llevan las banderas occidentales. En la wiphala se ven representados: la naturaleza, el orden del cosmos, los puntos cardinales, el calendario, las cosechas, el clima, los sexos, las regiones, la

religión. La interpretación de la wiphala es integral del cosmos tal y como lo entendían los pueblos incas, algo totalmente ajeno a la cultura occidental basada en una escisión de las cosas. Lo absolutamente rescatable de los pueblos originarios es esta interpretación integrada de tantos aspectos de la vida.

La estructura y composición de los colores de la wiphala como emblema cultural andino, constituye una forma simétrica y orgánica. La formación de siete colores del arco iris, es el reflejo cósmico que representa a la organización del sistema comunitario y armónico de los Qhishwa-Aymara.

Es la expresión de las relaciones socio económicas dentro el sistema qamaña (existencia) de hermandad en la reciprocidad y solidaridad humana.

La wiphala: Tiene cuatro lados y siete colores de proporción igual que significa la igualdad en la diversidadde los pueblos andinos. Representa a los medios de producción y distribución de productos a cada cual según su necesidad y según su capacidad: donde no se conoce el hambre ni la miseria, donde no hay ricos ni pobres, donde no hay la ambición del oro o la plata, donde no se conoce el enriquecimiento ilícito y el despojo de las riquezas para intereses personales.

La wiphala tiene 49 cuadros y siete colores unidos, que representan a las markas suyus: significa la unidad en la diversidad geográfica de los Andes. Por consiguiente la wiphala es el símbolo de Unidad e Igualdad, de Organización y Armonía del sistema comunitario Andino.

El centro del mundo inca está ubicado en la sagradaTiawanacu (Tihuanaco) desde donde parten los cuatro puntos cardinales que dividirán los suyus que reflejan cada wiphala (el orden de cada color representa a una zona cardinal del tawantinsuyu).

Según el orden que hemos colocado en esta entrada, las wiphalas representan al collasuyu (el sur, de color azul en el mapa, primera wiphala, que es la que corresponde por estos lados y la que más comúnmente se ve), el kuntisuyu (el oeste, en amarillo en el mapa, segunda wiphala), el antisuyu (el este, en verde en el mapa, tercera wiphala) y al chinchaysuyu (el norte, en rojo en el mapa, cuarta wiphala).

Explicación filosófica de la wiphala:


La wiphala es la expresión dialéctica de la evolución de la ciencia, la tecnologia, el arte y el desarrrollo social, económico, político y cultural del Pusintsuyu óTawantinsuyu (el mundo inca o la extensión del Imperio Inca). Así mismo en la wiphala está la representación delchakana de las cuatro estrellas del firmamento, es la referencia que orienta desde el espacio, para la organización geopolítica de los Andes.

Asi mismo simboliza la conmemoración de los Ayar-kachiAyar-uchuAyar-laq'aAyar-k'allku, los cuatro hermanos mitológicos, precursores del Tawantinsuyu, es decir en la memoria de los creadores (de los cuatro estados organizados) en los andes, en la parte occidental del awyayala, hoy América Latina.

Por otra parte en la wiphala también esta expresada, la celebración de las cuatro fiestas anuales, que conmemoran los cuatro periodos del año, como es el jupyphi-pacha (época fria), lapaka-pacha (época de calor), jallu-pacha (época de lluvia), awti-pacha (época seca), tal como podemos apreciar en el calendario cósmico de los Aymaras-Qhishwa.

En la wiphala se refleja una linea diagonal, a través de la cual se puede apreciar dos espacios que representant al Inti-tata, a la Paxsi-mama, al Hombre y a la Mujer (chacha warmi), al Araxa-pacha (lo de arriba) Aka-pacha (lo de aqui), así mismo elJanan-saya y el Jurin-saya, como también a nuestros idiomas el Aymara y Qhishwa, respectivamente.

La linea diagonal de la wiphala, es la unión de dos espacios, por eso es el símbolo de la oposición complementaria, expresada en la fuerza dual y la armonia de los Andes. Asi mismo esta línea representa el (Qhapaq-ñan ó Qhapax- thakhi o camino rico y poderoso) la mencionada línea significa pués; la unión de dos seres, como el chacha-warmi, para generar y multiplicar la población y construir una sociedad de felicidad y armonia, que éste a su vez representa el Camino al paraiso de los Aymara-qhishwa. Este camino refleja la transformación de la naturaleza y la transformación social del hombre sobre el Planeta.

Por otra parte, la representación de los cinco cuadros centrales de la wiphala significa la expresión de los principios morales del hombre andino. Es la sagrada pentalogía de los amawt´a(lo que nosotros entendemos como "mandamientos") como sigue a continuación.

1.- 
No seas flojo 2.- No seas Mentiroso 3.- No seas ladrón 4.- No seas asesino 5.- No seas libertino.

Estas normas tienen el único propósito de evitar y frenar todos los defectos del ser humano. Estos cinco cuadrados centrales, representan también, las 5 notas de la música pentatónica andina (la occidental tiene 7 notas), ejecutada en los ritmos del JarawiWayliWayñu y otros. Es también la representación de los cinco poderes de la estructura del Estado comunitario de los Andes:

1.- 
La Doctrina filosófica 2.- El gobierno 3.- La economia 4.- La legislación 5.- La justicia
Finalmente representa los cinco periodos del Pacha-Kuti (la revolución cósmica), según el proverbio de los amawt´as, cada 500 años debe haber un cambio ó una revolución, en la estructura social, económico y politico de la sociedad Andina y en el Mundo (actualmente los pueblos originarios sostienen que se están cumpliendo los 500 años de oscuridad de una época sombría anunciada en sus calendarios ancestrales y que coinciden con los 500 años transcurridos desde la conquista española. Hoy los pueblos originarios habland del "despertar").

Por todo lo expresado, la wiphala simboliza la doctrina filosófica del Pacha-Kama (el padre, el orden Universal), y la Pacha-Mama (la madre, el cosmos) que constituye el Espacio, el Tiempo, la Energia y nuestro Planeta. Por eso el significado de la wiphala es un todo.

La wiphala como expresión del calendario:


Según autores como Alejandro Quisbert M. explican que la wiphala es también la representación de un instrumento de medición astronómico y matemático, que probablemente nuestros antepasados habrian utilizado para controlar los movimientos de la Tierra, con relación al Sol y la Luna. A través de esta se podia apreciar, los fenómenos metereológicos con lo que permitiria aplicar en forma adecuada y sistemática la tecnologia agropecuaria en los Andes.

La wiphala como instrumento, tiene sus normas y cumple una función que consiste en la interpretación horizontal, vertical y diagonal en combinación con los siete colores.

Éste instrumento se conoce con denominativo del awakuandino, por consiguiente la interpretación matemática de este objeto se puede explicar de la siguiente manera: La combinación de los colores, con diferentes direcciones, forma armonia matemática en cada casilla y para guiarnos se necesita tres lecturas, una vertical, otra horizontal, y la tercera diagonal. Esta lectura a su vez separa las partes iguales del instrumento.

Entonces la parte de arriba corresponde el dia con el Sol, la parte de abajo la noche con la Luna. Es más, con el instrumento se puede interpretar, mediante un cálculo matemático del solsticio, el equinoccio inclusive los eclipses. Por ejemplo, la luna anual tiene trece meses de 28 dias, por otra parte el sol anual tiene 12 meses, 8 meses de 30 dias y 4 de 31, sumando todos los dias se hacen 364 dias, más un dia llamado el jach´a-uru (dia grande) con lo que, suman los 365 dias del año Calendario.

Por eso en los pueblos andinos hasta hoy en dia se celebran cada 21 de Junio, el año nuevo aymara, ó el machaqa-mara ó el musuq-wata, también conocido históricamente como el mara-t´aqa (separación del año).

Debemos tomar en cuenta que después de cada 21 de junio de cualquier año que pueda coincidir con la luna llena, se podria comenzar a contar, desde la casilla central del instrumento; los cambios de la luna y del sol que tiene relación con la Tierra, el cual permite señalar con exactitud las estaciones del año calendario.

Para una explicación de la complejidad matemática de la lectura de la wiphala sugerimos hacer click en el título de esta entrada. Los redireccionará directamente a una página que desarrolla toda esta cuestion que resulta imposible.


http://javierechaide.blogspot.com/2010/01/el-significado-de-la-wiphala.html   
http://katari.org/wiphala/sagrada.htm, http://en.wikipedia.org/wiki/Wiphala, http://cayu.com.ar/files/whiphala.pdf

5 comentarios:

  1. Siempre me ha parecido la más impresionante de las banderas del mundo, tan colorista y con tanto significado.

    Un saludo!
    David

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    1. Este comentario ha sido eliminado por el autor.

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    2. No es una bandera...es un emblema y no se enarbola...

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  2. Este artículo es uno de los más integrales que he encontrado. Por tanto muy interesante y provechoso.muy agradecida

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  3. Queridos amigo/os,agradezco enormemente la extensa explicacion de la bandera whipala ,Siendo de barcelona ,(españa)no se donde podria comprar una de estas hermosas banderas .pODRIA ALGUIEN DE VOSOTROS DECIRME UNA DIRECCION DE CONTACTO PARA PODER COMPRARLA? .
    GRACIAS

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