por Guane Sua Fumeque
Introducción
La principal cualidad de nuestros pueblos indígenas es su Espiritualidad. Por Espiritualidad se entiende el impulso a unirnos con lo que nos rodea, viéndolo como parte nuestra. Esta visión abarca al Padre Creador, a los otros seres humanos, a la Madre Tierra (“Hizca Guaia”), que la sabiduría indigena reconoce como un ser vivo, y al Universo en general. La fuerza que fundamenta esta unión es el Amor, que se expresa en la relación que tenemos con Dios, con la Madre Tierra y con los demás. En la relación con los demás lo fundamental es la Palabra, que está basada en el amor y por tanto es Palabra de Vida.
Los siguientes son algunos atributos de las culturas indigenas, que provienen de su visión espiritual:
Lealtad a la Ley de Origen:
La Ley de Origen, es la base de la cultura Indigena y en ella se fundamenta su identidad ancestral y la fuerza para sobreponerse a las circunstancias adversas. Esta Ley incluye principios de vida (código de valores), linaje (filiación por clanes), idioma, territorio, rituales, elementos sagrados, mitos, arte,...Este acervo se organiza en un sistema cultural claramente delimitado, marca el rumbo de su dinámica a lo largo del tiempo y es transmitido de generación en generación, mediante la tradición oral.
El Pueblo que conserva y cumple su Ley de Origen es libre y fuerte cultural y espiritualmente, porque la Palabra de Vida, se corresponde con los pensamientos de la Divinidad y nutre todos los órdenes de la cultura, así como la savia nutre la totalidad del árbol.
Componentes de la Ley de Origen:
1. La Unión
“Lo que nos une es verdad, lo que nos separa es ilusorio”. Aquellos que se unen a sus hermanos y a la Madre Tierra saben que su identidad radica en el Espiritu, no en el Ego, que es el que crea las ilusiones. Cuando en un conjunto social, de manera libre y natural, priman los intereses colectivos sobre los individuales, hay Comunidad. La Comunidad entonces se situa en un nivel superior al del individualismo, porque prima la unión, que es un atributo del amor.
La unión, por su parte, es una cualidad que se alcanza en el nivel de la mente. Para lograrla y preservarla, es indispensable que la mente esté libre de pensamientos del Ego que propician la separación, tales como los juicios, la critica, la condena, el miedo, la ira, el odio, el resentimiento, la depresión, etc... Todos ellos conducen al conflicto o al aislamiento y son ilusiones de la mente, porque no tienen nada que ver con la realidad de la unión.
2. La Comunidad
La comunidad es un atributo social que exige el cumplimiento de dos requisitos: La comunicación y la unión. La auténtica comunicación es la base del entendimiento. Solo es posible lograrla cuando se emprende para buscar la unión, hecho que convoca la dimensión espiritual. Por tal razón la comunicación se propicia en rituales y eventos sagrados. La comunicación propicia la paz mental y por ende la paz en las relaciones.
La organización social comunitaria es un don, que implica esencialmente calidad de las relaciones humanas y una sincronía con la naturaleza.
Los soportes de la Vida Comunitaria son :
1. La tenencia colectiva de la Tierra: No existe propiedad privada. Prima el interés colectivo sobre el individual o familiar.
2. Equidad en la organización del trabajo y en la distribución de los beneficios: Entre más auténtica sea la vivencia en comunidad, en el sentido del predominio del interés colectivo sobre el individual, más equidad existe en la organización del trabajo, y los beneficios obtenidos del mismo, son distribuidos con criterios de igualdad
3. El Gobierno de la Sabiduría: El Gobierno, según la tradición ancestral, está a cargo de personas de reconocida sabiduría. En cada generación emergen los sabios que reciben el conocimiento de sus antesesores. Es más sabio quien mejor sirve a los intereses de la comunidad.
4. Los Ancianos: Es un término para referirse al conocimiento, no a la edad. En los pueblos indígenas son los ancianos quienes, por su sabiduría, tienen la responsabilidad de la formación personal y social de la gente de su comunidad. Los Guias o Ancianos de conocimiento siempre están dispuestos a enseñar el camino. Solamente una persona sencilla, humilde y de mucha paciencia, puede formar, guiar, aconsejar y dirigir adecuadamente a una comunidad.
5. La Comunicación: Mantener el sentido colectivo exige una comunicación continua en la que se transmiten y cuidan los principios que garantizan la unión. Por esto la comunicación, la palabra, se cultiva en eventos rituales, como el mambeo, curaciones, iniciaciones, consejo, ceremonias... Mediante la comunicación se alcanza la dimensión Espiritual de la vida.
6. El Consejo: es un recurso básico de la comunicación y se enfoca en todas las edades y situaciones inherentes a la comunidad. El Consejo es orientado por una autoridad espiritual o Anciano (Tchiquy, Abuelo, Chamán, Taita, Mamo..) e implica recibir la inspiración de la Fuente Creadorade la Vida. A través de la palabra que circula en la comunidad, de lo que ocurre en el trabajo y, en general, de la manera como operan las relaciones, el Anciano infiere cúal es el estado de los individuos y de su comunidad, percibe las debilidades, e inspira el Consejo que se requiere. Este Consejo puede provenir de su experiencia, de un mito, o de la palabra revelada, conllevando asi palabra de vida que ilumina las decisiones correctas.
7. El Ritual de la Palabra: La comunicación es la coherencia entre pensamiento, corazón, palabra y obra que se debe guardar en las relaciones humanas y respecto al trabajo. El pensamiento se lleva al corazón para imprimirle amor, luego se expresa con palabra dulce y debe expresarse en obras y actos de servicio a la comunidad. El Ritual de la Palabra se realiza en las Cusmuye o templo ceremonial. En el se propicia la dimensión espiritual, como parte de la formación del Ser. En el se permite hablar libremente de la vida desde la vida misma y llegar a la unidad de propósito que es imprescindible en cualquier trabajo colectivo. La palabra de Vida que simultaneamente promueve el crecimiento personal, la armonía social y la integración con la naturaleza.
Existen cuatro categorias de la Palabra: revelada, la que inspira el Espiritu del Padre Creador en los ancianos de conocimiento; hablada, la que se usa en el diálogo ritual habitual de la comunidad; cantada, propia de los bailes y de algunos momentos del ritual; rezada: la que se utiliza en la parte final del ritual o en los momentos de curación.
8. Tradición Oral: Es el arte mediante el cual por la voz de los ancianos, se transmiten los conocimientos por sucesivas generaciones Es el tejido colectivo de la palabra en torno la Ley de Origen. Mantiene centrada la cultura en los principios de vida entregados por el Padre Creador.
La palabra es un sistema conformado por cinco grandes subsistemas: Palabra de Vida, de Consejo, de Trabajo, de Abundancia, y de Comunidad o de Gobierno. Cuando se pierde la tradición oral, se derrumba la cultura y se marchita la vida.
9. El Cusmuye: Es el templo donde se cultiva la vida. Es el escenario donde se imparten los conocimientos para formar el Ser a imagen de su Creador. Es sitio de oración y curación; de alimentación espiritual y material. Alli los vivos descansan en paz y los muertos viven en la palabra de la tradición. Allí sobre el pecho de la Madre Tierra, se realizan los bailes, eventos sagrados de unión, alegría y gratitud. El centro espiritual del Cusmuye es el ritual de la Palabra, que se celebra cotidianamente, a partir de las 3 p.m con la asistencia de toda la comunidad.
10. Los Rituales: Son el núcleo de la cultura, la clave de la vida en comunidad y la fuerza de la vida espiritual; es el medio de trascender las cosas mundanas para conectar con el Espiritu de la fuente creadora. En los rituales son básicos los elementos sagrados como son las Plantas Sagradas: tabaco, coca, yopo, yage.. Los instrumentos musicales: tambores, flautas, dulsainas... y otros elementos tomados de la tierra como cuarzos.
11. La Madre Tierra: Es un ser vivo, es la genuina expresión del amor del Padre, Ella nos acoje, nos brinda sus frutos, su abundancia y su sabiduría. El ser humano corresponde a este amor cuidando y protegiendo la naturaleza. Somos entonces co-creadores del mundo que nos rodea. Este manejo equilibrado, amoroso, ritualizado y con sentido comunitario es la clave del desarrollo sostenible.
12. Agricultura. La agricultura es una faceta del amor con la Madre Tierra, de gran importancia espiritual y material, por cuanto en su práctica se transmiten buena parte de los principios del trabajo y de la formación del ser. La zona de cultivos (La Chagra) está directamente asociada al funcionamiento ritual y material del Cusmuye y su tamaño depende de las necesidades alimenticias familiares y colectivas. La Chagra incluye también plantas sagradas, medicinales y de otros usos. La chagra es un espacio de enseñanza-aprendizaje primordial, apto para todas las edades. Son los ciclos de la naturaleza o calendario ecológico los que determinan las diversas labores del cultivo y el contenido de la palabra que se hablará en el Cusmuye. La cosecha es la abundancia que se celebra con la danza.
13. Calendario Ecológico: En términos simples, consiste en la sincronía del quehacer social y cultural a los ciclos de la naturaleza: estaciones, fases lunares, dinámica biológica de plantas y animales. El tiempo de los pueblos ancestrales, al igual que el tiempo cósmico se extiende circularmente, más en función del presente, que es el tiempo de la vida. La unión ancestral de estos pueblos con su territorio, implica que sincronizan sus actividades rituales, sociales, productivas, artísticas, de construcción y de salud con el Calendario Ecológico. De alli la íntima relación entre palabra y territorio, que se traduce en sabiduría, armonía, abundancia, paz, amor y plenitud.
14. Las Plantas Sagradas: Las plantas sagradas como la Coca, el Tabaco, el Yagé, el Sanpedrito, al consumirlas en un contexto de ritual sagrado, generan una experiencia de comunicación con Dios. Por esta razón se requieren cuidadosos rituales en su cultivo, recolección y preparación, mediante “dietas” corporales y mentales acompañadas de oración (conjura) y un propósito trascendente, para asegurar efectos positivos en su consumo. Cuando se ingieren ritualmente, realmente se accede a un alimento espiritual, que conduce al entendimiento de la vida.
Para los mambeadores, el tabaco es el Espíritu y la coca la Palabra. El fruto del primero tiene forma de corazón y en su interior guarda numerosas semillas del tamaño de la punta de un alfiler; simboliza un pueblo con corazón. La hoja de la coca tiene forma de lengua, simboliza la palabra. Tabaco y coca usados rituales como ambil y mambe, denotan entonces la palabra de un pueblo con espiritu, con corazón y con amor. Con esa palabra es que se forman el Ser y la comunidad, y se mantiene el equilibrio con la naturaleza.
15. La Salud: La medicina tradicional indígena atribuye el origen de la enfermedad a alteraciones de la mente. Cuando la mente es poseída por pensamientos que no corresponden al Padre Creador, pensamientos vanos e ilusorios que pervierten las relaciones entre los seres humanos y con la Madre Tierra, entonces el cuerpo enferma. La curación habrá que hacerla en la mente, mediante la Confesión, el Consejo, el, Pagamento, la conjura y la aseguranza, usando complementariamente extractos de plantas, animales u otros elementos de la naturaleza, cuyo espíritu contribuye a la sanación.
Las relaciones de armonía con la naturaleza y entre los seres humanos son la fuente de la salud. Cuando en la comunidad prosperan los conflictos o cuando se transgreden las leyes de la Naturaleza, sobrevienen la enfermedad. La salud de la persona también tiene un orden, tiene su propia armonía provenientede los pensamientos de unión.
16. La simplicidad en lo material: Con la Ley de Origen el Padre entregó a los pueblos indigenas todo lo necesario para dar soporte a la vida biológica y material (instrumentos, herramientas, construcciones vestido...) y la Madre Tierra prodiga alimentos y materias primas. De alli que la simplicidad en lo material sea tan importante, se tiene lo necesario. La plenitud es un estado interior que no depende del afuera, de lo material.
17. La Autonomía: En la Ley de Origen el Padre dió a cada pueblo los medios y capacidades para nutrir la vida en los niveles espiritual, cultural, social, biológico y material, sin sujeción a factores externos. Así, la autonomía está en relación directa con el cumplimiento de la Ley de Origen.
18. El amor: La esencia del Padre creador es el amor. Por lo tanto, la creación es una expresión de Su Amor. El amor y la vida son sinónimos. Las relaciones entre los seres humanos y de estos con la naturaleza son esencialmente relaciones amorosas. El amor no se limita a la familia, sino que desde cada quien abarca a los restantes integrantes de la comunidad, a todos los seres y elementos de la Madre Tierra. La condición del amor es la paz y esta se consigue mediante la comunicación fluida y el establecimieto de unas relaciones de aceptación, reconocimiento y respeto.
En cuanto a la “Hizca Guaia” se la considera un ser vivo que inspira el amor al prodigar su cobijo y abundancia a todos sin discriminación. Aire, agua, alimento, cuidado y protección para todos... Por tal razón se le responde con amor, cuidando su integración, belleza y armonía. Respetando sus entrañas y tomando de ella solamente lo necesario para el mantenimiento de la vida biológica, si afán de lucro, ni codicia.
19. Prevención y resolución de conflictos: Es esencial para mantener la dinámica comunitaria. Se deben buscar las herramientas para prevenirlos y resolverlos cuando estos se presentan.
20. El Perdón: Perdonar significa pasar por alto lo que percibimos como un error, una ofensa o un ataque proveniente de otro. Lo que procede del error, no tiene ningún poder, el poder se lo confiere quien lo percibe y toma una actitud reactiva frente al hecho, dando asi origen al conflicto.
21. La Paz: Es el logro de cualquier comunidad establecida y un requisito para su estabilidad y permanencia. La paz proviene de la auténtica comunicación (diálogo ritual) que involucra siempre el nivel superior de la mente y la voz del Padre Creador. Esta comunicación solo puede conducir a la unión, porque se establece para unificar propósitos, resolver problemas, coflictos y dificultades... Así se va alcanzando y cuidando la paz interior (de la persona) y la paz comunitaria o grupal. La paz social, entonces, es el resultado de la paz interior de los seres humanos, que a su vez resulta de “limpiar” la mente de pensamientos que impiden la unión. La integración de la mente erradica el conflicto interior y por lo tanto el conflicto en las relaciones. Asi como la comunicación es requisito de la paz, la paz hace posible el amor.
22. La Libertad: Solo hay dos caminos: Uno conduce de regreso al Padre Creador y no tiene riezgos, ni amanazas; el otro conduce al dolor, el sufrimiento, el conflicto, la depredación y la muerte. Tenemos la capacidad de decidir cuál camino tomamos. Este es el punto crucial de la libertad. Si escogemos el primero, significa recuperar nuestro Ser e integrarnos con nuestro Padre; si es el segundo, quedaremos atrapados en el mundo de las ilusiones (la cárcel del ego).
La libertad en el nivel personal, radica en mantener la mente limpia de las ilusiones que la aprisionan, la sacan del momento presente e impiden la unión con los otros, con la naturaleza y con Dios. Estas son el miedo, el juicio, la culpa, el ataque, el odio, el resentimiento, la venganza, la codicia, la depresión... En el nivel de la comunidad significa establecer relaciones con la mente limpia de ilusiones, lo que necesariamente conduce a la unión.
23. La Felicidad: Es un atributo del amor. Quien no es feliz, se priva deamar. Ser feliz es estar unido a todo y a todos mediante el amor. Las dos emociones principales son el miedo y el amor. El miedo lleva al juicio, odio, resentimiento...por esto donde hay miedo, no puede haber ni amor, ni felicidad. La unidad que genera el amoir abarca a todos los seres humanos y toda la creación. Los pueblos que se rigen por un sentido comunitario indudablemente son más felices que aquellos donde impera la separación.
24. Conocimiento Experiencial: La tradición oral y el territorio son la “biblioteca” de las culturas ancestrales. Las lecciones de sabiduría de la naturaleza se toman mediante la experiencia profunda de la contemplación, reviviendo el mito o en cumplimiento de las actividades productivas. En la comunidad se enseña con el ejemplo, bien sea en el comportamiento, las actitudes o la realización de obras materiales. En las culturas ansestrales se enseña a vivir... viviendo! La tradición oral y el conocimiento experiencial, no han requerido de la palabra escrita para mantener su vigencia cultural con toda su solidez y riqueza. Dicen los ancianos que la palabra escrita es a la palabra oral, lo que una tabla es a unárbol, porque al escribir se pierde el espíritu.
25. El Conocimiento Simbólico: Este conocimiento confiere nuevos significados a lo que usualmente se percibe en el mundo ordinario. También está presente en el mito, asociado a sus personajes y sus gestas, que en una narración hilvanada de sucesos, aventuras y epopeyas, introduce una dimensión no explícita de mensajes que ayudan a la comprensión del devenir humano y a tomar de alli, lecciones de vida. El conocimiento simbóloco, entonces trasciende la percepción ordinaria para conectarla con un entendimiento más profundo y espiritual. El conocimiento simbólico es esencia de la palabra de la tradición oral, está presente en el mito, se sirve de la met’afora e ilumina el conocimiento experiencial.
26. Percepción Holográfica: El principio holográfico es un “descubrimiento” reciente de la ciencia occidental, que en términos simples, establece que una parte puede representar a latotalidad en la que está inmersa. Esta percepción la trae desde sus orígenes, la sabiduría indígena, que en el caso de su entorno biofísico, acepta y conoce totalidades tal como naturalmente se presentan. Un gota de agua representa toda el agua, por lo tanto es holograma dela totalidad.
27. El Orden Sistémico: Este es otro término de la modernidad occidental. Este pensamiento reconoce la interdependencia, interrelación e inseparatibilidad de todos los componentes de una totalidad, como por ejemplo, lo puede ser un ecosistema. El universo es un sistema en el que cada parte, está relacionada con las demás. Cada parte entonces, depende de las demás, pero también las condiciona a las demás, la separación significaría la muerte. Las relaciones se ejercen en sentido horizontal, con partes cualitativamente equivalentes. En un sistema biológico o social cada “holón” tiene por un lado que afirmar su individualidad a fin de mantener el orden del sistema y por otro tiene que someterse a las exigenciasdela unidad mayor, a fin de que el sistema sea viable.
Los pueblos indigenas, inspirados por la Ley de Origen y basadas en lecciones tomadas de su territorio, son portadores de esta palabra desde sus orígenes ancestrales y su estructura cultural se rige por esos principios; todos los componentes de la cultura tienen un arreglo sistémico, de tal suerte que no es posible abordarlos por separado.
Todos estos principios de vida de los pueblos ancestrales dan cuenta de una mentalidad ecológica, en el sentido que promueven las relaciones de armonía entre los seres humanos y de estos con su entorno natural.
http://www.muiscas.org/
La principal cualidad de nuestros pueblos indígenas es su Espiritualidad. Por Espiritualidad se entiende el impulso a unirnos con lo que nos rodea, viéndolo como parte nuestra. Esta visión abarca al Padre Creador, a los otros seres humanos, a la Madre Tierra (“Hizca Guaia”), que la sabiduría indigena reconoce como un ser vivo, y al Universo en general. La fuerza que fundamenta esta unión es el Amor, que se expresa en la relación que tenemos con Dios, con la Madre Tierra y con los demás. En la relación con los demás lo fundamental es la Palabra, que está basada en el amor y por tanto es Palabra de Vida.
Los siguientes son algunos atributos de las culturas indigenas, que provienen de su visión espiritual:
Lealtad a la Ley de Origen:
La Ley de Origen, es la base de la cultura Indigena y en ella se fundamenta su identidad ancestral y la fuerza para sobreponerse a las circunstancias adversas. Esta Ley incluye principios de vida (código de valores), linaje (filiación por clanes), idioma, territorio, rituales, elementos sagrados, mitos, arte,...Este acervo se organiza en un sistema cultural claramente delimitado, marca el rumbo de su dinámica a lo largo del tiempo y es transmitido de generación en generación, mediante la tradición oral.
El Pueblo que conserva y cumple su Ley de Origen es libre y fuerte cultural y espiritualmente, porque la Palabra de Vida, se corresponde con los pensamientos de la Divinidad y nutre todos los órdenes de la cultura, así como la savia nutre la totalidad del árbol.
Componentes de la Ley de Origen:
1. La Unión
“Lo que nos une es verdad, lo que nos separa es ilusorio”. Aquellos que se unen a sus hermanos y a la Madre Tierra saben que su identidad radica en el Espiritu, no en el Ego, que es el que crea las ilusiones. Cuando en un conjunto social, de manera libre y natural, priman los intereses colectivos sobre los individuales, hay Comunidad. La Comunidad entonces se situa en un nivel superior al del individualismo, porque prima la unión, que es un atributo del amor.
La unión, por su parte, es una cualidad que se alcanza en el nivel de la mente. Para lograrla y preservarla, es indispensable que la mente esté libre de pensamientos del Ego que propician la separación, tales como los juicios, la critica, la condena, el miedo, la ira, el odio, el resentimiento, la depresión, etc... Todos ellos conducen al conflicto o al aislamiento y son ilusiones de la mente, porque no tienen nada que ver con la realidad de la unión.
2. La Comunidad
La comunidad es un atributo social que exige el cumplimiento de dos requisitos: La comunicación y la unión. La auténtica comunicación es la base del entendimiento. Solo es posible lograrla cuando se emprende para buscar la unión, hecho que convoca la dimensión espiritual. Por tal razón la comunicación se propicia en rituales y eventos sagrados. La comunicación propicia la paz mental y por ende la paz en las relaciones.
La organización social comunitaria es un don, que implica esencialmente calidad de las relaciones humanas y una sincronía con la naturaleza.
Los soportes de la Vida Comunitaria son :
1. La tenencia colectiva de la Tierra: No existe propiedad privada. Prima el interés colectivo sobre el individual o familiar.
2. Equidad en la organización del trabajo y en la distribución de los beneficios: Entre más auténtica sea la vivencia en comunidad, en el sentido del predominio del interés colectivo sobre el individual, más equidad existe en la organización del trabajo, y los beneficios obtenidos del mismo, son distribuidos con criterios de igualdad
3. El Gobierno de la Sabiduría: El Gobierno, según la tradición ancestral, está a cargo de personas de reconocida sabiduría. En cada generación emergen los sabios que reciben el conocimiento de sus antesesores. Es más sabio quien mejor sirve a los intereses de la comunidad.
4. Los Ancianos: Es un término para referirse al conocimiento, no a la edad. En los pueblos indígenas son los ancianos quienes, por su sabiduría, tienen la responsabilidad de la formación personal y social de la gente de su comunidad. Los Guias o Ancianos de conocimiento siempre están dispuestos a enseñar el camino. Solamente una persona sencilla, humilde y de mucha paciencia, puede formar, guiar, aconsejar y dirigir adecuadamente a una comunidad.
5. La Comunicación: Mantener el sentido colectivo exige una comunicación continua en la que se transmiten y cuidan los principios que garantizan la unión. Por esto la comunicación, la palabra, se cultiva en eventos rituales, como el mambeo, curaciones, iniciaciones, consejo, ceremonias... Mediante la comunicación se alcanza la dimensión Espiritual de la vida.
6. El Consejo: es un recurso básico de la comunicación y se enfoca en todas las edades y situaciones inherentes a la comunidad. El Consejo es orientado por una autoridad espiritual o Anciano (Tchiquy, Abuelo, Chamán, Taita, Mamo..) e implica recibir la inspiración de la Fuente Creadorade la Vida. A través de la palabra que circula en la comunidad, de lo que ocurre en el trabajo y, en general, de la manera como operan las relaciones, el Anciano infiere cúal es el estado de los individuos y de su comunidad, percibe las debilidades, e inspira el Consejo que se requiere. Este Consejo puede provenir de su experiencia, de un mito, o de la palabra revelada, conllevando asi palabra de vida que ilumina las decisiones correctas.
7. El Ritual de la Palabra: La comunicación es la coherencia entre pensamiento, corazón, palabra y obra que se debe guardar en las relaciones humanas y respecto al trabajo. El pensamiento se lleva al corazón para imprimirle amor, luego se expresa con palabra dulce y debe expresarse en obras y actos de servicio a la comunidad. El Ritual de la Palabra se realiza en las Cusmuye o templo ceremonial. En el se propicia la dimensión espiritual, como parte de la formación del Ser. En el se permite hablar libremente de la vida desde la vida misma y llegar a la unidad de propósito que es imprescindible en cualquier trabajo colectivo. La palabra de Vida que simultaneamente promueve el crecimiento personal, la armonía social y la integración con la naturaleza.
Existen cuatro categorias de la Palabra: revelada, la que inspira el Espiritu del Padre Creador en los ancianos de conocimiento; hablada, la que se usa en el diálogo ritual habitual de la comunidad; cantada, propia de los bailes y de algunos momentos del ritual; rezada: la que se utiliza en la parte final del ritual o en los momentos de curación.
8. Tradición Oral: Es el arte mediante el cual por la voz de los ancianos, se transmiten los conocimientos por sucesivas generaciones Es el tejido colectivo de la palabra en torno la Ley de Origen. Mantiene centrada la cultura en los principios de vida entregados por el Padre Creador.
La palabra es un sistema conformado por cinco grandes subsistemas: Palabra de Vida, de Consejo, de Trabajo, de Abundancia, y de Comunidad o de Gobierno. Cuando se pierde la tradición oral, se derrumba la cultura y se marchita la vida.
9. El Cusmuye: Es el templo donde se cultiva la vida. Es el escenario donde se imparten los conocimientos para formar el Ser a imagen de su Creador. Es sitio de oración y curación; de alimentación espiritual y material. Alli los vivos descansan en paz y los muertos viven en la palabra de la tradición. Allí sobre el pecho de la Madre Tierra, se realizan los bailes, eventos sagrados de unión, alegría y gratitud. El centro espiritual del Cusmuye es el ritual de la Palabra, que se celebra cotidianamente, a partir de las 3 p.m con la asistencia de toda la comunidad.
10. Los Rituales: Son el núcleo de la cultura, la clave de la vida en comunidad y la fuerza de la vida espiritual; es el medio de trascender las cosas mundanas para conectar con el Espiritu de la fuente creadora. En los rituales son básicos los elementos sagrados como son las Plantas Sagradas: tabaco, coca, yopo, yage.. Los instrumentos musicales: tambores, flautas, dulsainas... y otros elementos tomados de la tierra como cuarzos.
11. La Madre Tierra: Es un ser vivo, es la genuina expresión del amor del Padre, Ella nos acoje, nos brinda sus frutos, su abundancia y su sabiduría. El ser humano corresponde a este amor cuidando y protegiendo la naturaleza. Somos entonces co-creadores del mundo que nos rodea. Este manejo equilibrado, amoroso, ritualizado y con sentido comunitario es la clave del desarrollo sostenible.
12. Agricultura. La agricultura es una faceta del amor con la Madre Tierra, de gran importancia espiritual y material, por cuanto en su práctica se transmiten buena parte de los principios del trabajo y de la formación del ser. La zona de cultivos (La Chagra) está directamente asociada al funcionamiento ritual y material del Cusmuye y su tamaño depende de las necesidades alimenticias familiares y colectivas. La Chagra incluye también plantas sagradas, medicinales y de otros usos. La chagra es un espacio de enseñanza-aprendizaje primordial, apto para todas las edades. Son los ciclos de la naturaleza o calendario ecológico los que determinan las diversas labores del cultivo y el contenido de la palabra que se hablará en el Cusmuye. La cosecha es la abundancia que se celebra con la danza.
13. Calendario Ecológico: En términos simples, consiste en la sincronía del quehacer social y cultural a los ciclos de la naturaleza: estaciones, fases lunares, dinámica biológica de plantas y animales. El tiempo de los pueblos ancestrales, al igual que el tiempo cósmico se extiende circularmente, más en función del presente, que es el tiempo de la vida. La unión ancestral de estos pueblos con su territorio, implica que sincronizan sus actividades rituales, sociales, productivas, artísticas, de construcción y de salud con el Calendario Ecológico. De alli la íntima relación entre palabra y territorio, que se traduce en sabiduría, armonía, abundancia, paz, amor y plenitud.
14. Las Plantas Sagradas: Las plantas sagradas como la Coca, el Tabaco, el Yagé, el Sanpedrito, al consumirlas en un contexto de ritual sagrado, generan una experiencia de comunicación con Dios. Por esta razón se requieren cuidadosos rituales en su cultivo, recolección y preparación, mediante “dietas” corporales y mentales acompañadas de oración (conjura) y un propósito trascendente, para asegurar efectos positivos en su consumo. Cuando se ingieren ritualmente, realmente se accede a un alimento espiritual, que conduce al entendimiento de la vida.
Para los mambeadores, el tabaco es el Espíritu y la coca la Palabra. El fruto del primero tiene forma de corazón y en su interior guarda numerosas semillas del tamaño de la punta de un alfiler; simboliza un pueblo con corazón. La hoja de la coca tiene forma de lengua, simboliza la palabra. Tabaco y coca usados rituales como ambil y mambe, denotan entonces la palabra de un pueblo con espiritu, con corazón y con amor. Con esa palabra es que se forman el Ser y la comunidad, y se mantiene el equilibrio con la naturaleza.
15. La Salud: La medicina tradicional indígena atribuye el origen de la enfermedad a alteraciones de la mente. Cuando la mente es poseída por pensamientos que no corresponden al Padre Creador, pensamientos vanos e ilusorios que pervierten las relaciones entre los seres humanos y con la Madre Tierra, entonces el cuerpo enferma. La curación habrá que hacerla en la mente, mediante la Confesión, el Consejo, el, Pagamento, la conjura y la aseguranza, usando complementariamente extractos de plantas, animales u otros elementos de la naturaleza, cuyo espíritu contribuye a la sanación.
Las relaciones de armonía con la naturaleza y entre los seres humanos son la fuente de la salud. Cuando en la comunidad prosperan los conflictos o cuando se transgreden las leyes de la Naturaleza, sobrevienen la enfermedad. La salud de la persona también tiene un orden, tiene su propia armonía provenientede los pensamientos de unión.
16. La simplicidad en lo material: Con la Ley de Origen el Padre entregó a los pueblos indigenas todo lo necesario para dar soporte a la vida biológica y material (instrumentos, herramientas, construcciones vestido...) y la Madre Tierra prodiga alimentos y materias primas. De alli que la simplicidad en lo material sea tan importante, se tiene lo necesario. La plenitud es un estado interior que no depende del afuera, de lo material.
17. La Autonomía: En la Ley de Origen el Padre dió a cada pueblo los medios y capacidades para nutrir la vida en los niveles espiritual, cultural, social, biológico y material, sin sujeción a factores externos. Así, la autonomía está en relación directa con el cumplimiento de la Ley de Origen.
18. El amor: La esencia del Padre creador es el amor. Por lo tanto, la creación es una expresión de Su Amor. El amor y la vida son sinónimos. Las relaciones entre los seres humanos y de estos con la naturaleza son esencialmente relaciones amorosas. El amor no se limita a la familia, sino que desde cada quien abarca a los restantes integrantes de la comunidad, a todos los seres y elementos de la Madre Tierra. La condición del amor es la paz y esta se consigue mediante la comunicación fluida y el establecimieto de unas relaciones de aceptación, reconocimiento y respeto.
En cuanto a la “Hizca Guaia” se la considera un ser vivo que inspira el amor al prodigar su cobijo y abundancia a todos sin discriminación. Aire, agua, alimento, cuidado y protección para todos... Por tal razón se le responde con amor, cuidando su integración, belleza y armonía. Respetando sus entrañas y tomando de ella solamente lo necesario para el mantenimiento de la vida biológica, si afán de lucro, ni codicia.
19. Prevención y resolución de conflictos: Es esencial para mantener la dinámica comunitaria. Se deben buscar las herramientas para prevenirlos y resolverlos cuando estos se presentan.
20. El Perdón: Perdonar significa pasar por alto lo que percibimos como un error, una ofensa o un ataque proveniente de otro. Lo que procede del error, no tiene ningún poder, el poder se lo confiere quien lo percibe y toma una actitud reactiva frente al hecho, dando asi origen al conflicto.
21. La Paz: Es el logro de cualquier comunidad establecida y un requisito para su estabilidad y permanencia. La paz proviene de la auténtica comunicación (diálogo ritual) que involucra siempre el nivel superior de la mente y la voz del Padre Creador. Esta comunicación solo puede conducir a la unión, porque se establece para unificar propósitos, resolver problemas, coflictos y dificultades... Así se va alcanzando y cuidando la paz interior (de la persona) y la paz comunitaria o grupal. La paz social, entonces, es el resultado de la paz interior de los seres humanos, que a su vez resulta de “limpiar” la mente de pensamientos que impiden la unión. La integración de la mente erradica el conflicto interior y por lo tanto el conflicto en las relaciones. Asi como la comunicación es requisito de la paz, la paz hace posible el amor.
22. La Libertad: Solo hay dos caminos: Uno conduce de regreso al Padre Creador y no tiene riezgos, ni amanazas; el otro conduce al dolor, el sufrimiento, el conflicto, la depredación y la muerte. Tenemos la capacidad de decidir cuál camino tomamos. Este es el punto crucial de la libertad. Si escogemos el primero, significa recuperar nuestro Ser e integrarnos con nuestro Padre; si es el segundo, quedaremos atrapados en el mundo de las ilusiones (la cárcel del ego).
La libertad en el nivel personal, radica en mantener la mente limpia de las ilusiones que la aprisionan, la sacan del momento presente e impiden la unión con los otros, con la naturaleza y con Dios. Estas son el miedo, el juicio, la culpa, el ataque, el odio, el resentimiento, la venganza, la codicia, la depresión... En el nivel de la comunidad significa establecer relaciones con la mente limpia de ilusiones, lo que necesariamente conduce a la unión.
23. La Felicidad: Es un atributo del amor. Quien no es feliz, se priva deamar. Ser feliz es estar unido a todo y a todos mediante el amor. Las dos emociones principales son el miedo y el amor. El miedo lleva al juicio, odio, resentimiento...por esto donde hay miedo, no puede haber ni amor, ni felicidad. La unidad que genera el amoir abarca a todos los seres humanos y toda la creación. Los pueblos que se rigen por un sentido comunitario indudablemente son más felices que aquellos donde impera la separación.
24. Conocimiento Experiencial: La tradición oral y el territorio son la “biblioteca” de las culturas ancestrales. Las lecciones de sabiduría de la naturaleza se toman mediante la experiencia profunda de la contemplación, reviviendo el mito o en cumplimiento de las actividades productivas. En la comunidad se enseña con el ejemplo, bien sea en el comportamiento, las actitudes o la realización de obras materiales. En las culturas ansestrales se enseña a vivir... viviendo! La tradición oral y el conocimiento experiencial, no han requerido de la palabra escrita para mantener su vigencia cultural con toda su solidez y riqueza. Dicen los ancianos que la palabra escrita es a la palabra oral, lo que una tabla es a unárbol, porque al escribir se pierde el espíritu.
25. El Conocimiento Simbólico: Este conocimiento confiere nuevos significados a lo que usualmente se percibe en el mundo ordinario. También está presente en el mito, asociado a sus personajes y sus gestas, que en una narración hilvanada de sucesos, aventuras y epopeyas, introduce una dimensión no explícita de mensajes que ayudan a la comprensión del devenir humano y a tomar de alli, lecciones de vida. El conocimiento simbóloco, entonces trasciende la percepción ordinaria para conectarla con un entendimiento más profundo y espiritual. El conocimiento simbólico es esencia de la palabra de la tradición oral, está presente en el mito, se sirve de la met’afora e ilumina el conocimiento experiencial.
26. Percepción Holográfica: El principio holográfico es un “descubrimiento” reciente de la ciencia occidental, que en términos simples, establece que una parte puede representar a latotalidad en la que está inmersa. Esta percepción la trae desde sus orígenes, la sabiduría indígena, que en el caso de su entorno biofísico, acepta y conoce totalidades tal como naturalmente se presentan. Un gota de agua representa toda el agua, por lo tanto es holograma dela totalidad.
27. El Orden Sistémico: Este es otro término de la modernidad occidental. Este pensamiento reconoce la interdependencia, interrelación e inseparatibilidad de todos los componentes de una totalidad, como por ejemplo, lo puede ser un ecosistema. El universo es un sistema en el que cada parte, está relacionada con las demás. Cada parte entonces, depende de las demás, pero también las condiciona a las demás, la separación significaría la muerte. Las relaciones se ejercen en sentido horizontal, con partes cualitativamente equivalentes. En un sistema biológico o social cada “holón” tiene por un lado que afirmar su individualidad a fin de mantener el orden del sistema y por otro tiene que someterse a las exigenciasdela unidad mayor, a fin de que el sistema sea viable.
Los pueblos indigenas, inspirados por la Ley de Origen y basadas en lecciones tomadas de su territorio, son portadores de esta palabra desde sus orígenes ancestrales y su estructura cultural se rige por esos principios; todos los componentes de la cultura tienen un arreglo sistémico, de tal suerte que no es posible abordarlos por separado.
Todos estos principios de vida de los pueblos ancestrales dan cuenta de una mentalidad ecológica, en el sentido que promueven las relaciones de armonía entre los seres humanos y de estos con su entorno natural.
http://www.muiscas.org/
QU.E BUENA NOTA
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